Empathy is for everyone, nonviolence is for everyone, love is for everyone. When I say everyone, it means human beings, environnement and animals.

Empathie, amitié, amour, joie, partage, compassion, compréhension… Tous ces mots n’ont pas la même signification, mais ils ont la même finalité : aller vers autrui dans un esprit de non-violence et de gratitude. Cette attitude, se traduit en sanskrit par « Ahimsa ». Établi comme étant un des principes phares dans les Yoga Sûtra de Patañjali, ce concept possède une place inestimable dans la philosophie indienne depuis 1500 avant JC. Mais qu’est-ce que l’Ahimsa révèle? Quelle est la finalité et enfin, comment l’adapter à notre quotidien?

Comment définir l’Ahimsa?

Cette pratique, inclut en réalité la non-violence à l’égard des humains, des autres êtres vivants, de l’environnement mais aussi de soi-même. Violence ne veut pas uniquement dire violence physique. Il peut s’agir de violence par les pensées ou encore par les mots.D’un point de vue étymologique, ce terme est initialement composé de a et de himsa. Ce dernier signifie « frapper » voire « enlever la vie ». Ahimsa se traduit comme « éviter de tuer, de blesser ». Si on va plus loin, ce terme invite à éviter de faire du mal par les mots et les pensées. La non-violence doit être interprétée au sens large.

Les finalités de l’Ahimsa

C’est l’absence de toute hostilité. La finalité est attachée à l’évolution du yogi. Il s’agit en réalité de la première discipline à maîtriser pour être en mesure d’atteindre l’éveil spirituel prôné par le Yoga Sûtra de Patañjali. Parvenir à réguler ses pulsions et révoquer la violence sous toutes ses formes, contribue à terme, à la purification de notre mental. Si nous avons tous recours à cette pratique, les bienfaits seraient non négligeable : Paix intérieure, bienveillance et bonheur pour tous.

Comment adapter Ahimsa à notre quotidien?

Cela passe par trois volets :
– Les pensées : être jaloux, envieux, vouloir du mal à quelqu’un contredisent le principe d’Ahimsa. Comme yogi, nos pensées vers autrui doivent se vouloir généreuses, amicales voire fraternelles, et surtout sans jugement.
– Les mots : Être gentil, compréhensif et éviter de s’emporter même si l’égo nous pousse à le faire. Résister à la colère est en réalité beaucoup plus difficile qu’il n’y paraît. Pourtant, y parvenir, et ce, malgré les tentations, c’est éviter des conséquences plus ou moins désastreuses voire irréversibles. La communication, la compréhension, voire l’empathie dans certains cas de figure seront toujours plus bénéfiques que la violence des mots. S’emporter n’a rien de bon.
– Les gestes : Cela va de pair avec les mots, la violence physique n’a pas sa place. Néanmoins, si on refuse toute violence à l’encontre d’un être aimé ou d’un prochain, il faut alors adapter ce refus de la violence aux animaux. Cela implique un régime végétarien ou végétalien. Aussi, Ahimsa s’applique à l’environnement. C’est éviter de porter préjudice à la nature, aux forêts, à l’océan et aux êtres vivants qui nous entoure. C’est agir dans un esprit de protection, d’aide et de sauvegarde d’un patrimoine naturel qui malheureusement, s’avère être de plus en plus fragile.

Les gestes à appliquer sont également valables pour nous-mêmes. C’est éviter de vouloir se faire du mal, malgré les circonstances. Dans notre pratique personnelle du yoga, Ahimsa doit jouer un grand rôle : beaucoup de yogis, dans une démarche narcissique sont invités par leur ego à pousser leur pratique à l’extrême jusqu’à se blesser parfois. Ceci n’est pas du yoga. Pratiquer de la sorte revient à dire que la finalité est plus importante que le chemin. Le yoga inclut des années de pratique, de patience, de jours avec, de jours sans et de dépassement de soi dans une logique de respect de son corps. Pourquoi ? Car ce dernier est notre temple, on doit en prendre soin. Or, de nos jours, les vraies finalités du yoga se réduisent de plus en plus à une peau de chagrin.